Este foi um livro que faz tempo que eu comecei a ler e parei; agora resolvi voltar porque ele está na minha mesa há mais de um ano me desafiando. Espero que você goste, pois foram 3 meses tentando decifrar esse negócio…
Being You: a new science of consciousness (tradução livre: “Sendo você: uma nova ciência sobre a consciência”), de Anil Seth, fala sobre o conceito de consciência de uma maneira muito pragmática.
Com a popularização da inteligência artificial generativa, nunca se discutiu tanto sobre o que que é a consciência; então ninguém mais indicado para analisar o assunto como Anil Seth, que estudou psicologia, neurociência, física e filosofia; depois acabou indo pra robótica. Hoje ele é diretor do centro de pesquisas dos estudos da Consciência da Universidade de Sussex, na Inglaterra, e professor de neurociência cognitiva e computacional.
Ele escreveu esse livro pra explicar o que os estudos que ele fez durante todos esses anos sobre consciência dizem sobre esse conceito que a gente mal consegue entender.
O centro de pesquisas onde ele trabalha reúne neurocientistas, psicólogos, psiquiatras, pessoas que estudam imagens de cérebros, pessoas que trabalham com realidade virtual, matemáticos e filósofos e o que eles fazem é tentar juntar todos esses conhecimentos pra tentar entender o que que vem a ser a consciência (já dá para ver que a coisa não é simples).
No prólogo, ele conta que há alguns anos, pela terceira vez na vida, dele ele parou de existir; e aí começa a descrever a experiência de ter tomado uma anestesia geral.
Seth fala que a anestesia geral é a arte de transformar pessoas em objetos, e claro, depois fazer esses objetos se tornarem pessoas novamente, pois ele diz que anestesia é realmente o desligamento da consciência. Não é como se você tivesse adormecido; se você estiver dormindo em alguém tentar machucar você, seus neurônios ainda estão ativos e você consegue sentir e até reagir.
Mas sob o efeito de uma anestesia geral dá pra fazer o que quiser com seu corpo; você não está lá; você é um objeto, por isso é tão assustador. Alguém que está sob o efeito de uma anestesia geral não tem consciência.
A PERGUNTA QUE VALE UM MILHÃO
Mas o que é exatamente a consciência?
É isso que a gente vai ver nesse livro que eu achei super interessante.
Anil fala que sendo um cientista ou não, todo mundo sabe o que é consciência porque todo mundo experimenta esse sentimento, de estar consciente. Sem a consciência não existe nada, não existe mundo, não existem pessoas, não existe você, não existe interior e nem exterior.
E uma das primeiras coisas que ele fala é que a nossa consciência muda ao longo da vida; quando a gente é criança, não tem uma consciência completa de tudo que está acontecendo, assim como no final da vida, em alguns casos.
Quando a pessoa tem uma doença degenerativa e vai perdendo a consciência aos poucos, ela também não sabe mais quem é, e essas implicações são a parte mais desafiadora de se estudar a consciência: ela começa com o nascimento ou já está no útero? A gente já sabe quem a gente é desse começo, ou a gente vai sendo a gente com o tempo e depois deixa de ser com esquecimento?
Seth não acredita que a questão da consciência vai ser resolvida da mesma maneira que o genoma humano foi codificado, ou que as mudanças climáticas foram estabelecidas, porque é mais complexo que isso.
Mesmo assim, ele diz que os estudos já chegaram num ponto onde existem coisas interessantes pra compartilhar e entender a respeito da natureza da consciência.
Então a primeira questão é entender o que a parte física tem a ver com o conceito de consciência.
Seth afirma que o cérebro não é um computador feito de carne; é uma máquina química mais do que uma máquina elétrica, e cada cérebro que que existe é parte de um corpo. Então o cérebro seria um sistema embarcado que não existe isoladamente.
Como neurocientista, ele diz que esse estudo é todo literalmente acerca do nosso corpo porque a consciência está dentro do cérebro, e o cérebro está embarcado num corpo; a consciência não vive fora de um corpo porque a consciência é justamente o que faz a conexão do corpo com mundo externo. Para mim faz todo o sentido. Se a consciência fosse independente do corpo, não seria possível uma anestesia geral, né?
O livro então ele está dividido em quatro partes.
Na primeira parte ele fala sobre como eles estão estudando e qual é o progresso desse estudo pra determinar a medição da consciência, ou seja, o quão consciente uma pessoa está. É uma coisa física mesmo, porque quem dá anestesia tem que saber quão consciente a pessoa está.
A segunda parte fala a respeito do conteúdo da consciência; a gente está consciente do que e sobre o quê.
Na terceira parte ele coloca o foco pra dentro do indivíduo e todas as várias experiências que incluem a nossa consciência.
A parte final explora novos meios de entender a consciência; o que pode ser dito a respeito de outros animais e a possibilidade de máquinas sencientes.
No final ele já vai dando um spoiler: os nossos cérebro são máquinas baseadas em predição e, na verdade, a nossa consciência é constituída de alucinações controladas que o nosso cérebro produz quando ele faz a conexão entre o nosso eu interno e o ambiente. É mole?
O real problema
Seth diz que tudo que a gente experiencia como seres humanos ou com seres vivos, na verdade tem a ver com a fenomenologia.
Calma que eu explico (ou melhor, ele): fenomenologia é a parte da filosofia que fala que a gente não percebe só interações químicas e físicas pelos nossos sentidos.
A gente interpreta esses sinais; isso quer dizer que a gente percebe o mundo usando os nossos filtros pessoais de lembranças, de experiências anteriores, de sentimentos, então a fenomenologia basicamente entende que você está consciente pela maneira como você interage com o mundo. Ou seja, você percebe o mundo de acordo com a interpretação que você dá aos sinais que seus sentidos enviam.
E a fenomenologia tem muito a ver com o fato de que todas as nossas experiências são subjetivas não tem como uma experiência ser igual pra todas as pessoas porque cada uma vai interpretar aquele fenômeno que está acontecendo naquele momento que os sentidos dela estão recebendo de um jeito único.
E o autor ainda diz que estar consciente não tem a ver com ser inteligente; tem a ver com perceber o mundo e processar essas informações. Então o fato de você estar vivo e você não ter, por exemplo, uma linguagem, ou não ter uma inteligência desenvolvida, não significa que você seja inconsciente.
Por exemplo: os bebês têm um nível de consciência, mesmo que eles não consigam falar e ainda não tenham uma inteligência desenvolvida. Alguns animais também não têm um sistema de comunicação com os seres humanos e se sabe que eles têm consciência.
Existem várias posições filosóficas pra falar sobre a consciência:
O Fisicalismo defende que o universo é feito de coisas físicas e que a consciência emerge dessas coisas; então tudo depende da matéria.
O Idealismo é a ideia de que a mente é a fonte da realidade, não as coisas físicas. O problema não é como a mente emerge da matéria mas como a matéria emerge da mente. Segundo o idealismo, tudo está na mente, e a matéria vem a partir da mente.
Os Dualistas acreditam que a consciência e a parte física são substâncias separadas ou modos de existência separados; o grande problema seria entender como eles essas duas matérias diferentes, a mental e a física, interagem.
O Funcionalismo é derivado do materialismo, mas não são iguais, porque o funcionalismo é ideia de que a consciência não depende do que o sistema é feito.
Ou seja, a constituição física é irrelevante. A chave está no que que ele faz ou pra que ele serve, que funções que performa, ou como transforma entradas em saídas.
É claro que o pessoal do da inteligência artificial prefere o funcionalismo, porque está baseado mais em função do que na matéria. Para eles, o cérebro tanto poderia ser de carne como de silício; o importante é a função que ele executa, não a matéria do que ele é feito.
E o pessoal do funcionalismo diz que o cérebro processa informações; o autor do livro é extremamente contra esse tipo de afirmação.
Seth diz que, do jeito que os funcionalistas falam, é como se a mente fosse hardware a consciência fosse o software. Só que o cérebro funciona de maneira completamente diferente de um computador.
O autor diz que tem inclusive suspeitas e desconfianças acerca do funcionalismo porque ele acha que é uma visão muito enviesada da maneira como cérebro funciona; a consciência é uma coisa totalmente diferente de processamento de informações.
Mas ainda tem mais.
O Panpsiquismo é a ideia de que a consciência é uma propriedade fundamental do universo como massa e energia e está presente de alguma maneira em todos os lugares. Algumas pessoas fazem chacota desse dessa dizendo que coisas como pedras e colheres têm consciência do mesmo tipo que os humanos. O autor diz que não é tão simples assim; eles têm uma versão mais sofisticada da ideia, mas a teoria tem problemas de lógica. Há também muitos problemas na maneira como eles tentam explicar e não tem como testar as hipóteses, o que faz tudo ficar mais complicado.
E por último nós temos o Misterismo, que é associado ao filósofo Colin McGinn. Ele prega que existe de fato uma explicação física pra consciência, porém os humanos não são inteligentes do suficiente para entendê-la. Eu acho essa essa esse Misterismo meio preguiçosa… Não adianta nem tentar, porque a gente não vai entender já que não somos inteligentes o suficiente.
De fato, tem coisas que a gente nunca vai entender mesmo porque nós temos limitações no nosso cérebro e até porque a gente sabe que nenhuma pessoa sozinha tem capacidade de compreender e entender qualquer coisa seja; não tem um ser humano sozinho que consiga construir ou entender completamente nos detalhes para se construir um avião, por exemplo.
Então tem coisas que vão ser cognitivamente inacessíveis pra maioria de nós, mas não significa que a gente não consiga juntos entender essa coisa.
Um ser humano sozinho não consegue construir um Airbus, mas vários seres humanos conseguem fazer uma frota inteira.
Existem muitas coisas que a gente jamais teria capacidade de entender se não tivesse ajuda das pessoas que vieram antes de nós; e isso é a parte bonita do método científico, porque ele é cumulativo e incremental.
Poucos seres humanos entendem a teoria das cordas da física, por exemplo. Mas se um ser humano consegue entender uma parte disso, entra na construção de outra coisa maior e aí a gente consegue fazer coisas bem complexas.
Achei o autor muito lúcido em dizer que não interessa saber que Framework a gente acha o mais correto: se é o materialismo, o funcionalismo, o idealismo ou misterismo.
O importante é saber qual é o mais útil pra avançar o nosso entendimento da consciência.
Ele tende a ser a favor do materialismo, mas não do funcionalismo. O materialismo é o mais pragmático e produtivo para adotar quando se estuda ciência da consciência; então pra ser intelectualmente honesto, ele vai seguir por essa esse caminho: de que nós somos matéria e a consciência também depende da matéria pra existir.
Voltando ao real problema, o autor então define como os objetivos da ciência da consciência, explicar, predizer e controlar as propriedades fenomenológicas da experiência consciente.
Mas o que é a consciência, afinal?
O atual estado da arte define a consciência como um conjunto de mecanismos neurais mínimos suficientes para qualquer percepção consciente específica (como ver e entender que um objeto é vermelho, por exemplo).
O autor faz um paralelo com a dificuldade que os cientistas tiveram para definir o que é “estar vivo”— que passou por definir as propriedades desse estado.
Importante ressaltar que “estar vivo” não é um status binário (sim ou não); o caso mais famoso da existência de seres como os vírus e também organismos sintéticos, que possuem algumas, mas não todas as propriedades definidas para vida. Obviamente, esse paralelo não é perfeito, pois as propriedades da vida são mais objetivas do ponto de vista descritivo do que as da consciência.
Por isso, o autor explica que as propriedades da consciência estudadas nesse livro são o nível, o conteúdo e o self (não sei como traduzir adequadamente, então vou usar o original mesmo).
Quando a gente fala de nível, está medindo o quão conscientes estamos, numa escala de completamente inconsciente (coma, morte cerebral) até o estado de lucidez total que nos acompanha enquanto estamos acordados.
Quando a gente fala de conteúdo, está sobre o que estamos conscientes do mundo exterior: visões, sons, cheiros, emoções, humores, pensamentos, crenças, enfim, tudo o que faz parte do nosso mundo interior. Todo o conteúdo da consciência é composto de variedades de percepção (ou seja, a interpretação que o cérebro faz dos sinais que chegam do exterior através dos sentidos).
Já quando falamos de self, estamos falando da experiência particular, única e específica de ser você, que é justamente o tema do livro. Esse self é um subconjunto de conteúdos conscientes, a experiência de terem corpo específico (o seu), a perspectiva de primeira pessoa, um conjunto de memórias
únicas,, experiências de humores, emoções e escolhas.
NÍVEL
Anil diz que já existem equipamentos que conseguem medir o nível de consciência de uma pessoa (se ela está totalmente inconsciente, como num coma ou estado vegetativo) ou se consegue perceber algo.
Esses equipamentos são importantes porque nem sempre podemos contar com os sentidos das pessoas para comunicar seu nível de consciência; às vezes as pessoas não conseguem falar (ou por causa do idioma, ou por conta de alguma dificuldade física) e nem se mexer — mesmo assim, podem ter alguma consciência.
Eles usam a atividade neuronal como as conexões entre as sinapses enquanto estimulam a pessoa com sons, luzes, gestos, enfim, algo que possa provocar alguma reação.
Mas uma coisa que o autor destaca é que medir o nível de consciência não é como medir a temperatura. A consciência tem uma série de variáveis e propriedades e um erro que não podemos cometer é achar que a expressão particular de um conjunto de propriedades de um adulto humano saudável seja essencial para a natureza em todas as suas formas, ou seja, animais podem ser conscientes de uma maneira diferente dos seres humanos (mesmo os seres humanos podem ter diferentes níveis de consciência, como os bebês e as crianças).
O importante é ressaltar que a consciência acontece em conjunto, integrada com o ambiente. Se eu vejo um quadrado vermelho, não separo a forma da cor, nem do contexto em que esse quadrado está. Ou seja, a consciência é mais do que a soma das partes que a gente percebe. É informação, mas também a integração dessa informação no contexto e no ambiente.
CONTEÚDO
Quando a gente está consciente, está consciente de alguma coisa — e chamamos isso de conteúdo da consciência.
Só que o conteúdo, na verdade, na sua essência, é uma alucinação controlada. Porque, na real, o cérebro está fechado e lacrado na caixa craniana, sem acesso a nada. Tudo o que ele recebe do mundo são sinais elétricos e químicos. Com isso ele tem que construir o mundo dentro dele. E para não ter que construir esse mundo tantas vezes, ele otimiza a tarefa — pega uma parte da informação que chega e infere o resto, como uma máquina de predição.
Então o cérebro fica comparando o que ele achou que ia sentir/ver/ouvir/perceber com os sinais que realmente chegam através dos sentidos — e calcula o erro (quando há). Por isso é que a gente chama de alucinação controlada — é uma alucinação, pois não sabemos se a coisa é real, mas ela é ajustada o tempo todo conforme os sinais reais vão chegando.
Para minimizar o erro, o cérebro utiliza três componentes: os modelos generativos, as hierarquias perceptivas e o peso da precisão dos sinais.
Modelos generativos
Os modelos generativos determinam o repertório das cosas percebíveis. Por exemplo, para perceber a presença de um gorila, eu tenho que ter algum modelo de gorila na minha mente para poder comparar com o sinais que estou recebendo.
Hierarquias perceptivas
Os sinais vão chegando ao cérebro aos montes; mas existe uma hierarquia de importância para minimizar os erros. Se estou num zoológico, a máquina de predição está mais propensa a detectar os sinais principais de um gorila (tamanho, cheiro, cor, etc) do que se eu estivesse andando na rua (aí, talvez meus sentidos priorizassem outras informações, como sons e luzes).
Peso da precisão
É o quanto de atenção a gente presta por considerar aquela informação importante ou não. Tem um experimento muito famoso onde você mostra um vídeo onde dois times (um preto e outro branco) estão jogando bola e você precisa contar quantas vezes o time de branco passa a bola. No meio do jogo passa um gorila e quase ninguém percebe, pois está prestando atenção apenas nos jogadores de branco. Os mágicos usam isso direto: chamam atenção para um ponto longe de onde eles estão realizando seus truques para distrair a plateia.
Esse capítulo tem muitos exemplos de arte contemporânea, a pareidolia (tendência que a gente têm de enxergar formas humanas em objetos aleatórios), a sinestesia, as ilusões de ótica, os efeitos das drogas alucinógenas e uma análise do papel da consciência sobre eles.
SELF
O autor começa dizendo que o self é um tipo muito particular de alucinação controlada.
A ideia de que o self é único, imutável, transcendental e indivisível vem do conceito cartesiano de alma, mas vem sendo discutido por filósofos ao longo dos anos — neurocientistas já registraram casos de pessoas com mais de um self, inclusive.
Para ajudar o entendimento, ele quebra o self humano em elementos.
A identidade incorporada se relaciona diretamente com o corpo. Essa identidade tem várias características, mas, por ora, vamos relacioná-la com o sentimento de estar vivo.
A self perspectiva é a maneira, o ponto de vista como a pessoa enxerga o mundo (fisicamente falando).
A self volitiva é a relacionada ao desejo, à vontade, à intenção, à agência. É a self mais relacionada ao livre arbítrio.
A self narrativa é a habilidade de experimentar emoções sofisticadas como, por exemplo, o remorso, onde se tem uma perspectiva dos impactos que alguma decisão causou ao longo da história pessoal. É a parte do self mais destruída quando se perde a memória (casos de demência ou Alzheimer).
A self social tem a ver como eu percebo os outros me percebendo e tem a ver com sentimentos como vergonha, culpa, orgulho, amor e sensação de pertencimento.
A experiência de ser você está sempre mudando e se adaptando à história, ao contexto, ao corpo, ao ambiente, às circunstâncias. Ele fala inclusive das experiências em realidades virtuais e/ou aumentadas, onde a gente se comporta de maneira diferente porque tem um “corpo”diferente (essa ideia já foi explorada de muitas e criativas maneiras na ficção científica).
A pessoa que a gente acordou hoje não é exatamente igual à de ontem. Todas as experiências mudam um pouco a nossa percepção sobre nós mesmos — mesmo que seja tudo muito sutil e a gente só consiga perceber depois de anos.
ALÉM DO HUMANO
Anil conta que, entre o século IX e o século XVIII, não era incomum animais como porcos, cavalos, touros ou cachorros serem condenados por crimes. As sentenças eram variadas, como para os humanos, como serem queimados vivos ou executados. Os crimes poderiam ser desde comer crianças até biscoitos consagrados. Por incrível que pareça, há mais de 200 casos documentados de casos assim.
Descartes considerou animais como bestas inconscientes e apenas no século XXI voltamos a pensar os não-humanos como seres sencientes. Mas a consciência deles pode ser de um tipo completamente diferente da nossa; inclusive, precisamos entender que inteligência é diferente de consciência. Os dois elementos são importantes, mas diferentes. A consciência, além da inteligência, implica em sofrer, sentir e perceber o mundo. Então um ser vivo pode ter consciência mesmo sendo pouco inteligente (para os padrões humanos).
Por exemplo, o autor considera que todos os mamíferos têm consciência, pois eles têm muitas propriedades da consciência em comum com os humanos, inclusive as atividades cerebrais. Ele fala dos macacos e também do quão fascinantes são os polvos e os pássaros.
E aí chegamos nas máquinas.
A CONSCIÊNCIA E AS MÁQUINAS
Anil, como bom cientista, desmembra a pergunta “as máquinas podem se tornar conscientes?” em partes que podem ser analisadas.
Primeiramente, há duas suposições importantes a serem feitas.
A primeira é sobre as condições necessárias para algo ser considerado consciente. E essas condições, para quem defende a possível consciência das máquinas, estão descritas no conceito de funcionalismo, que abre o livro.
Lembrando, o funcionalismo defende que a consciência não depende da matéria de que é feita o corpo: se de carne e sangue, se de barro, se de silício. Para essa corrente, o importante é o que o sistema faz, ou seja, a sua função. Se ele processa informações que entram e produz uma saída, está valendo, principalmente se esse processamento envolve inteligência.
Só que associar inteligência com consciência é de um antropocentrismo enorme! Como se nós, humanos, fôssemos o auge da consciência e da inteligência e servíssemos de régua para tudo no universo. Até porque vimos que animais não tão inteligentes podem ser conscientes, inclusive seres humanos com problemas cognitivos.
Inclusive, a ideia da singularidade, que é quando a máquina se torna mais inteligente que os humanos, é bastante explorada no meio científico e tecnológico — aí para as elucubrações sobre a máquina passar a ter sentimentos, vontades e desejos, é um pulo.
Mas se não for a inteligência, o que poderia trazer consciência às máquinas?
Para responder essa questão, vamos à segunda suposição que desmembra a pergunta do início do capítulo: que condições seriam suficientes para descrever um sistema senciente?
Para os funcionalistas, tem a ver com inteligência e processamento de informações, mas já vimos que não faz sentido com o que observamos no mundo.
Anil ainda lembra que é perfeitamente possível construir máquinas que PAREÇAM SENCIENTES, mas não são.
Para o autor, independente da possibilidade de máquinas se tornarem sencientes, há inúmeras questões éticas a serem resolvidas: a questão da privacidade, os vieses dos algoritmos, as distorções de auto imagem que os filtros provocam, as bolhas cognitivas, os efeitos psicológicos nos humanos, enfim, são realmente muitas questões.
E, caso seja possível que as máquinas adquiram de fato consciência, elas estarão experimentando o mundo de uma forma que nem conseguimos imaginar. E eis que estaremos diante de uma crise ética e moral sem precedentes.
Imagine se as máquinas puderem experimentar um tipo de sofrimento que os humanos não têm equivalente ou simplesmente não consigam reconhecer? Deveríamos evitar esse sofrimento, como eticamente deveríamos fazer com os seres vivos?
Isso sem falar na biotecnologia, capaz de criar mini cérebros. Mas seriam esses seres de alguma maneira sencientes, mesmo que desprovidos de um corpo?
Bom, a teoria do autor, da qual eu compartilho, é que a experiência, a senciência e a nossa vida mental humana depende de sermos um organismo biológico auto regulado. Isso não exclui a remota possibilidade das máquinas desenvolverem consciência, mas ela seria de um tipo diferente do nosso.
CONCLUSÕES
O autor ressalta que a experiência de existir de maneira consciente vem do nosso corpo físico e sua relação com o ambiente e com os outros; mas ainda não sabemos explicar exatamente essa relação e o porquê dela existir.
O nosso mecanismo de alucinação controlada do nosso cérebro para tentar entender e interagir como o mundo ao nosso redor foi desenvolvido para a nossa sobrevivência, não para ser o mais preciso. A gente só consegue interagir com o mundo por causa do nosso corpo — e tudo na nossa vida depende da nossa percepção, que é o significado que a gente dá aos sinais que chegam ao nosso cérebro através dos nossos sentidos. Se não tem corpo, não tem sentidos, não tem percepção, experiência ou consciência.
Anil acredita que nosso universo interno só existe porque a gente faz parte de um mundo físico. E eu concordo e acho que faz muito sentido. Quando ele acaba, a gente passa a fazer parte do universo de volta, só que de outra forma.
Olha, eu aprendi um monte de coisas nesse livro que, para mim, fazem muito sentido. Também pensei em pontos de vista que sequer tinha considerado antes. Tentei resumir aqui da melhor maneira que consegui entender, mas foi um livro denso e difícil (levei uns 3 meses para ler). Espero que tenha ajudado a ampliar os horizontes de alguém.
Achei o livro em português na Amazon do Brasil como “A criação do eu”, mas acredito que tenha sido publicado em Portugal (pelo preço); mas além do original em inglês, tem tradução para vários idiomas (até coreano, chinês, turco e japonês) como espanhol, italiano e francês.
